
Citiţi episodul precedent
aici.
HF/RG, Jeu de Paume (continuare şi sfîrşit)
Cînd vezi, vezi parcă numai deţinuţi!Rodney Graham (în primul său video,
Halcion Sleep, din 1994) experimentează reţinut pe sine însuşi, făcînd mai mult decît doar să se pună, ca mulţi alţi artişti, în scenă, să se exhibe, nefăcînd decît să hrănească, demisionar, "societatea spectacolului", fără însă a o şi interoga (analiza, denunţa). Pretinzînd că o fac.
(Apropo de
Societatea spectacolului, marea carte, încă nedepăşită, adevărat monument profetic, a lui Guy Debord: în expoziţia...
Expectations, despre care voi vorbi cu altă ocazie, de la Amsterdam, a extrem de consistentei şi ambiţioasei curatoare Maria Rus Bojan, Matthieu Laurette expune un video în buclă în care diverşi trecători de pe Champs Élysées,
stradă-scenă mondială, "se dau în spectacol", îşi iau cele 15 minute warholiene de glorie dînd glas, dînd viaţă unor citate, extrem de critice,
aforistic-filosofice, din Debord, interesantă fiind tocmai expresia feţei unor oameni normali, opriţi din mers pe Bulevardul Lumii, în contact, la prima lectură, cu filosofia care, de fapt, vorbeşte despre ei şi li se adresează.)
De obicei, astfel de spectacole
artistic-sacrificiale, de
performance-uri, chiar atunci cînd sînt autentice şi creative, se situează pe linia extrem de subţire, practic invizibilă, indeterminabilă, greu de menţinut, dintre
denunţare şi
complicitate, fiind extrem de greu de imaginat şi de realizat. De cele mai multe ori, după o primă impresie puternică, ele devin repede maculatură, simplă arhivă, cad în subsolul pur documentar al istoriei.
Spectaculosul, chiar şi critic, artistic, se istoricizează cel mai rapid.
În astfel de experimente (unele, extreme, explorînd înseşi limitele corporalităţii), artistul îşi dă (împrumută) carnea,
transformîndu-se pe sine însuşi în semn, acceptînd să se dematerializeze. Caută el, oare, să
simtă dispariţia, să
trăiască devenirea-imagine, lăsîndu-se maşinat de tehnologiile (materiale sau imateriale) ale reprezentării pentru, în acelaşi timp, a le
arăta, a le face
vizibile, a le
denunţa (arta: a simţi pentru a arăta)? Este posibilă această
simultaneitate a simţi-a arăta, care constituie însăşi utopia infinit productivă a artei (ca expresie sublimată a umanului)?
Dar simţim noi oare ceva zi de zi, clipă de clipă, devenind tot timpul imagine (pentru alţii, pentru ceilalţi: "otrava" insidioasă a puterii constînd nu numai în faptul că ne supune unor modele şi maşini străine, care ne transformă în altceva pentru
a-i hrăni transcendenţa de furat - esenţa
cleptocratică -, ci şi în faptul de a impune
între noi, ca indivizi, în însăşi imanenţa plastică a relaţiei sociale, aceleaşi modele şi maşini reificante, semiotizante), şi chiar mai puţin şi altceva decît atît: simple cifre, simplu "mesaj"
decodificat-recodificat, care ne este
re-aplicat ca Normă ("Umanul")?
Poate fi
simţită dematerializarea? Poate fi
arătată dispariţia (altfel spus, preţul
devenirii-imagine)? Repet, revin: ne bucurăm de retrocedarea, de democratizarea imaginii, de
vizibil (adică de opacitate şi profunzime), dar, politic şi social, sîntem interesanţi în special ca
mediu trans-vizibil, prin intermediul căruia (adică prin noi înşine) sîntem
captaţi, altfel spus
decodificaţi-recodificaţi în "unităţi minimale" (proces pe care, în altă parte,
l-am numit
structuralizare a societăţii, adică adoptarea structuralismului analitic ca
politică efectivă).
Etic este, oricum, ca artistul să nu experimenteze decît pe sine însuşi. Căci pe alţii, pe ceilalţi, nu experimentează, tehnologic, decît politica, mai exact
economia politică (politica pusă în slujba economiei: însăşi definiţia
corupţiei structurale).
În aceeaşi sală, o altă lucrare - analiză - demonstraţie extraordinară a lui Harum Farocki,
I thought I was seeing convicts, din 2000: imaginile surprinse de camere video în închisori şi în supermarketuri sînt
identice, chiar dacă cel
de-al doilea tip de spaţiu este unul
public, liber, locul prin excelenţă al
pieţei, adică (aşa cum am fost, ideologic, inoculaţi) al
expresiei democratice (democraţia redusă la piaţă, politicul în slujba economicului pretins a rezuma, a sintetiza
libertatea şi
egalitatea - fără
fraternitate, desigur).
Piaţa înseamnă, deci, supraveghere, dar cine supraveghează piaţa (aşa cum cer în momentul de faţă, cu ocazia actualei crize, tot mai mulţi analişti, dar şi politicieni fanfaroni)?
Piaţa presupune poliţie, dar una privată.
Supermaketurile ca închisori, ale conceptului de libertate, în primul rînd.
Libertate condiţionată, sîntem liberi să producem
pentru a consuma, sîntem liberi
numai atîta timp cît consumăm nişte produse tot mai false, mai artificiale, mai simulate, numai dacă
producem, complice (piaţa ca invitaţie şi constrîngere la
corupţie) consum. Consumul produce, producţia
reală, la fel ca şi
munca, a dispărut:
a munci înseamnă a consuma, tocmai de aici imensa importanţă şi marea miză
economico-politică a "timpului liber", de care toţi se ocupă, pe care toţi se întrec să
ni-l creeze numai pentru a avea ce să ocupe, ce să capteze - nefăcînd, de fapt, altceva decît să transforme "timpul liber" însuşi, ca atare, în
marfă de sine).
Unicitatea mediului omogenizează. Camerele de luat vederi, de supraveghere video
non-stop, live şi
continuu (ciudatul ideal al televiziunilor, de a se transforma în camere de supraveghere a "realităţii", deci de
fabricare a ei), aceleaşi, tehnologic, pretutindeni, se dau de gol: pretinzînd, doar, a ne arăta, a ne transforma unilateral, asimetric, în obiecte-"subiecţi", ele
se arată implicit, pentru cine are ochi să vadă, se dau de gol. Mai exact, arta le dă de gol, le enunţă "maşinaţiunile": încălcarea dreptului democratic la
diferenţă, la
singularitate (nu numai la ceea ce se cheamă, fals,
intimitate sau
libertate):
dreptul de a fi noi înşine.
Captîndu-ne, ele ne omogenizează, ne reduc imaginal,
făcîndu-ne să arătăm, cu toţii, indiferent, ca nişte captivi, ca nişte
deţinuţi. Prizonieratul este cel al imaginii: prizonieri în imagine, în vizualizare. Dublă, infinită încarcerare. Infinită poliţie: prin intermediul imaginii şi în imagine,
ca imagine. Ca imagine, devenind imagine, sîntem
captivi. Imaginea
reţine, este închisoare, carantină, arest preventiv: prezumtiv vinovaţi.
Arta contemporană lucrează pe
deja-imagine. De
ce-ar mai crea alte imagini, falsele ei "proprii" imagini (nefăcînd, astfel, decît să participe
complice la regimul
panoptico-imaginal al politicii actuale), cînd regimul imaginii este prin el însuşi unificator, omogenizant,
globalizant: captare, reţinere, deţinere, arestare, omogenizare carcerală. Indiferent de locuri şi de medii, sîntem captivi: imaginea ne
captează atunci cînd sîntem priviţi şi ne
captivează atunci cînd o privim; pe ambele feţe ale imaterialităţii
(trans-vizibilităţii) ei,
tehno-imaginea ne transformă în nişte deţinuţi. Libertatea şi condiţionarea restrictivă a artei (video, dar nu numai) contemporane este să lucreze nu numai
ready-made (Duchamp), ci
ready-media, demascînd, făcînd, în cel mai
democratic spirit,
publice maşinaţiunile
tehno-video-politicii şi ale
tehno-video-economiei (realizarea panoptică a economiei politice prin intermediul imaginilor, al fluxului repetitiv al imaginii unice, al
imaginii-buclă - care, deci, se închide pentru a ne închide -, prin
vizualizare şi, mai ales, dar cu atît inobservabil, prin
trans-vizibilizare).
Arătîndu-ne, maşinile din dispozitivul panoptic
nano-global se arată, se
auto-denunţă, dar numai arta poate să evidenţieze acest
auto-denunţ invizibil. Ceea ce, iată, şi face.
Să nu uit: exemplarul artist
video-critic Harun Farocki este şi autorul, împreună cu Andrei Ujică, al unei opere intens discutate, care ne priveşte direct, şi pe care
n-ar fi rău
s-o privim şi noi, din nou, după douăzeci de ani:
Videogramme einer Revolution / Videogramele unei revoluţii.
În sfîrşit, în ultima sală,
Rheinmetall / Victoria 8, instalaţie din 2003 a lui Rodney Graham:
într-o sală plonjată în întuneric, un proiector de film de 35 mm proiectează pe un ecran imaginea unei maşini de scris germane din anii '30, care încet, încet este acoperită de un praf alb, un fel de zăpadă. Proiectorul face zgomot, dar imaginea pe care o arată e mută. Două
media-maşini singure, în întuneric,
celebrîndu-se (arătîndu-se) una pe cealaltă: producînd, pentru nimeni (Caverna a rămas goală?), imagine. Ambele, depăşite, înlocuite de istorie. Omul
le-a abandonat, captiv progresului
industrial-tehnologic căruia
şi-a delegat întregul
proiect de modernitate, în care a crezut că poate
să-şi concentreze protetic, ca
într-un lagăr, întreaga capacitate de dezvoltare, de progres: tehnologia, proteză a esenţei morale a umanităţii.
"Suplement", cum a spus Derrida: completare care, de fapt, ţine locul, care nu "completează", nu "suplimentează" decît un gol, o absenţă originară, o absenţă a originilor. Arta arătînd tehnologia
fără om, aşa cum fusese şi cum funcţionase ea de la bun început (prin şi pentru
eliminarea omului): maşinile singure, de scris, de imagine, rămase să se reprezinte
circular, fix, bloca(n)t - aşa cum şi fac - una pe cealaltă. Tehnologia nu se celebrează şi nu se reprezintă decît pe ea însăşi.
Contra demisiei şi delegării tehnologice maşinale a
imperativului de modernitate a omului "modern", proteza nonreductivă, etic restitutivă, a artei.
Arta în locul politicii.
*
Săptămîna viitoare, despre
revelaţia De Chirico, despre ultimul De Chirico ca esenţă şi adevărat portret al marelui pictor, despre
arta-replay (deja), deci (şi) despre de Chirico ca
proto-Warhol (despre care la rîndul lui va fi vorba în alt episod), despre portretul artistului ca
inevitabil Ulise nud, adică despre De Chirico
altfel metafizic. Despre ce înseamnă, de fapt, "pictura metafizică" (claritatea raţională obţinută numai în vis, clasicismul exclusiv oniric). Despre fabula despre lume şi sine însăşi a artei (imaginea-"fabulă"). Şi despre toate celelalte. Deocamdată, reproducerea unui tablou din ultima perioadă a lui De Chirico). Ca
avant-goût.(va urma)
(De Chirico,
Întoarcerea lui Ulise, 1968,
Fondazione Giorgio e Isa de Chirico, Roma)